海洋之歌

前几天看了海洋之歌song of the sea这部片。今年的奥斯卡动画长片提名都不怎么能打，但这部怎么说也比得奖的BH6强，后者是典型的千篇一律的3d流水线产品，脑残故事。漫威还是去拍电影吧，拍动画真是一点优势都没有。

本片改编自凯尔特神话中关于海豹女selkie的故事，实话说改的有点不伦不类。非要讲个给孩子听的童话，奈何神话故事三观通常不那么正，还常常是悲剧。于是这部片绝大部分剧情是原创的。把亲情元素强行揉进一个意味不太明确的冒险故事中，最后给人的观感十分混沌，但作画和镜头还是有很多值得称道的地方。剧情嘛，In brief, 一个混血家庭，母亲是selkie，生第二个孩子那天离开了，多年后，妹妹，一个不会说话的小selkie，在哥哥的帮助下，找到她的歌声和她的selkie身份（通过穿上海豹皮），并用歌声拯救自己和其他神话生物。

看到一半就觉得即视感强烈，这不就是搜神记的毛衣女嘛：

豫章新喻县男子，见田中有六七女，皆衣毛衣，不知是鸟。匍匐往，得其一女所解毛衣，取藏之。即往就诸鸟，诸鸟各飞走。一鸟独不得去。男子取以为妇，生三女。其母后使女问父，知衣在积稻下，得之，衣而飞去。后复以迎三女，女亦得飞去。

第一次看到这个故事还是在蔡志忠的“六朝怪谈”里，里面画的就是搜神记的各种故事。话说这套中国古籍和古典幽默系列漫画真心不错，家里有三联书店91年版的几本，左开本竖排字，后面还附有原文。刚搜了一下全套还有卖的，哪天给收了。

扯远了。这片没讲母亲是怎么和人类结为家庭的，但我猜和毛衣女里的情节差不多。为了验证我的想法，去查了原始的selkie神话，果然：If a man steals a female selkie's skin she is in his power and is forced to become his wife. If she finds her skin she will immediately return to her true home. Sometimes, she has several children by him. In these stories, it is one of her children who discovers her sealskin and she soon returns to the sea. 也就是说，selkie和毛衣女的故事模式及某些要素出奇地相似，是同一类神话故事。再一查wiki和一些论文，各种乱七八糟的信息就扑面而来了。

首先，这类故事有个专门的名字，叫“天鹅处女型故事”（Swan maiden）。其共同“要素”（母题，motif）是：

1、天鹅脱了羽衣，变成天女(人之女性)而沐浴。

2、男人盗匿羽衣，迫天女与之结婚。

3、结婚后，生产若干儿女。

4、生产儿女之后，夫妇间破裂，天女升天。

5、破裂原因，即由于发现了“在前”为“结婚原因”的被藏匿的羽衣。

这类故事不能按照AT分类法（Aarne-Thompson classification system）归为单独一类，但其踪影遍布全世界，也是很有意思的一个现象。其中最早见诸文字的就是东晋搜神记中毛衣女这个故事了，大约在公元四世纪，有人认为文中地点江西豫章也是东亚此类故事的发源地。中国的此类故事极为丰富，大约在20多个民族流传有280多种故事变体，其中包括著名的牛郎织女和田螺姑娘。奇怪的是英文有关Swan maiden的资料鲜少提及中国的此类故事，wiki上也只举了牛郎织女作为中国的代表。这可能是因为中国的天鹅处女型故事虽然形式与典型原型接近，但其各个母题的发源和内涵与西方此类故事不尽相同。注意到田螺姑娘（白水素女）出自《搜神后记》，和毛衣女同处一个时代，说明此类故事的起源远早于此，在搜神记成书时已经异化为不同形态了。

关于起源，有两方面值得注意：一是世界各地的此类传说是分别形成的还是单一起源传播开的，二是形成这几个母题的原因是什么。我比较相信世界各地分别产生了自己的天鹅处女型故事，殊途同归是由于其中蕴含的相似的人文含义。

有一种说法认为此类故事源于图腾崇拜，如在中国是与“天命玄鸟，降而生商”这个神话一脉相承。有些文章在这里引证少数民族以天鹅处女型故事作为自己民族的发源，比如满族的三仙女传说和哈萨克族祖先是天鹅的传说，殊不知这些都是误传。更可笑的是，叙述满族这个传说时，后面还经常煞有介事旁证“额娘”这个词来自“鹅娘”。不用想也知道这个额娘是从满语（eniye）音译过来的，而满族的三仙女传说原本根本不涉及天鹅，甚至这个传说本身都是清人后来编造用于美化本民族的。有人针对这个问题写过一篇批评考据的文章，里面考证了这种说法首次出现于1980年，由一位杂志编辑编造而出，之后便广为传播。不过这也可以算作包括天鹅处女型故事在内的民间传说在历史发展中变异，嫁接的一个例子。可以承认的是，“人与动物交合”这一更大的母题来源于图腾崇拜。

还有人认为，“沐浴成亲”母题源于原始部落在水边（或selkie传说里的海边）等特定地点举行的祭祀和婚配仪式，以美丽的动物（鸟，海豹等）作为配偶的象征。当然这类研究少不了万能的精神分析，男子的“偷窥”，“盗取羽衣”代表了禁忌和禁忌被打破的幻想，是压抑的力比多释放的结果，而羽衣被盗走即无法变形，这其中的性意味也相当明显。当然最符合精神分析理念的，喜闻乐见的恋母情结——此类故事想必也少不了。据分析，故事中女性显著的神化代表了男性对完美女性——全能的母亲——的向往，这一点在压抑越严重的文化孕育出的此类故事中体现的越明显。完美的外貌，性格，神仙的身份以及超常的能力如传说中selkie控制海洋的能力，都是这种女神（母亲）情节的体现。而在很多故事中出现的“害婿性”情节，比如对男子的难题考验，包括仙女最后的离去，体现了男性与父亲的敌对关系。有些人把女性最后的离去解释为一丝古代女性解放思想的萌芽，解释为女性向往自由的呐喊，也是想当然的穿凿附会。天鹅处女型故事中女性角色可以说是缺失的，从始至终都是以男性的视角讲述，女性作为被物化（神化）的存在。其实这点从最根本的动物形象就可以看出，古时认为男女是两个物种，因为那时的物质条件使男女生理上的差异掩盖了同作为人的相似之处。

说回selkie。海岸的海洋文明肯定和大陆的农耕文明有很多不同之处。比如有人认为selkie的形象起源于苏格兰人与穿海豹皮的萨米人和芬兰人的通婚，有人认为是由于古人将外遇归咎于自然的精灵（即先产生male selkie），还有人认为这一形象变体于美人鱼mermaid。说到美人鱼，这部片中的selkie形象显然杂糅嫁接了美人鱼的一部分，即歌声这一元素。另外，原本的故事中selkie的神化并不很显著，这部片中却俨然是仙女的形象，众精灵领袖的地位，这倒更接近了东方的天鹅处女型故事。

思维发散一下。本片的视角依旧是男性，不过不是强迫仙女成婚的男性，而是他们的下一代。在这里，仙女终于原原本本地以母亲的形象出现。虽然母亲在片子开头就退场了，但无疑是全片最重要的角色，甚至超过妹妹。这也是为什么这部片中父亲的存在感淡薄，毫无作为。母亲的离去和妹妹的出生，恰好是一种转换，象征着主人公心理模式的变化。套用万能的精神分析，这部片其实是展现了儿童心理发展的三个阶段：前生殖器期（恋母时期）——潜伏期（母亲退场，性意识被压抑，体现在对异性即妹妹的敌意）——青春期（认识到异性与母亲的共同点，将冲动转至异性，体现在对妹妹态度的转变）。简直天衣无缝，弗洛伊德大法好。

最后，上文提到过，女性版本的selkie传说可能是更早出现的，即男性selkie与人类女性的故事。大概是丈夫出海在外的妻子寂寞难耐，如果在海边流下7滴眼泪就能召来男性selkie（亦是完美的男性形象），他们生下的孩子会有海豹一样的手掌（与一种典型的遗传病症状相同）。这类故事在世界也比比皆是，比如搜神记就有类似的“虹化丈夫”。

毛衣女也有一个性转版本，情节甚为诡异，我觉得比天鹅处女型故事要有意思的多，摘录如下：

《搜神记·羽衣人》

元帝永昌中，暨阳人任谷，因耕息于树下，忽有一人，著羽衣，就淫之。既而不知所在。谷遂有妊。积月将产，羽衣人复来，以刀穿其阴下，出一蛇子，便去。谷遂成宦者，谐阙身陈，留于宫中。

网上也有分析这个故事的资料，就不枝蔓了。本来只是想随便写点让自己开心的东西啊，好长时间没动笔了，顺便记录一下当代生活是如何获取知识的。没想到最后竟然变成了这个样子。其实能写的还有好多好多，不过既然已有各种文献专著，我再写个review也没什么意义，又不是学这个的。最大感想：不管什么方面，哪怕是本国文化研究，都不能轻信中文资料，哪怕是用学术引擎搜出来的专业论文。

能看到这里的，为你的毅力鼓掌。

也许好的作品本该拥有多面的解读。
《海洋之歌》或许是一个寻找与回归的故事，而我想，这也是一个关于逃避与面对的寓言。

失去妻子的父亲一蹶不振，忽视孩子，隐藏情感。
失去母亲的儿子，将怨恨发泄在无辜的妹妹身上，即使他曾经承诺要做最好的哥哥。
从出生就离开母亲的女儿，无法发出声音。

传说中的巨人因失去而日日痛哭，泪水汇聚成海洋，巫婆母亲为缓解儿子的伤痛，将其感情放人瓶中封印，失去感情的儿子化为岩石，得到永恒的平静。
此后，这成为巫婆的使命，将别人的感情取走，放入瓶中。

【I take away the pain, 我替别人化解他们的痛苦
It doesn’t hurt, it will never hurt again. 这不会伤害你，而且一劳永逸】

瓶中封印的情感，有雷电，有云朵，有雨雪，有彩虹，有太阳。它们是那些我们避之不及的软肋，那些潸然泪下的温情。失去这一切，于是就变成了石头。

为了儿子不再痛苦而将儿子化为石头的母亲，同时也被无法承受的失子之痛折磨。
巫婆有一半身体已经成为了石头，因为每一次感到情感的流动，巫婆也需要用魔瓶来吸走那些痛苦的感情。

【Now see what I’ve become of those terrible feelings. 我之所以变成这样就是因为这些该死的感觉
I’m sick of feelings that come bubbling up. 我讨厌那汩汩涌现的种种感觉】

如同饮鸩止渴一般。

故事中的每一个，都是被痛苦击碎的人。
每一个被击中软肋的人，都挣扎在逃避和面对之间。

没有了感情，麻木，才会得到永远的平静。
然而，失去感情的麻木，不过也就变成了石头而已。
就像被巫婆取走感情的精灵，化为石头。

小海豹女的海螺声使瓶子破碎，于是每一丝清风，每一朵白云，每一次雨雪或雷电，每一个太阳及彩虹，通通融入身体里。
于是有了情绪，有了痛苦，也有了感知美好的能力。

有人说，爱就是突然有了软肋，同时又有了盔甲。

于是我们才成为了完整的人。


精灵得以回归，这也意味着，两个孩子的母亲也必须离开。
小海豹女选择留下，母亲要带走她的外套，从此两边的世界切断联系。
童话和现实世界的联系。

伤心的儿子祈求母亲不要离开。
母亲对他说：

【My son, 我的儿子
Remember me, in your stories, and in your songs. 我在你的故事里和你的歌声里长存
Know that I will always love you. 要记得我一直非常爱你
Always. 我会永远爱你】

母亲离开了。
父亲从失去的阴影中走出来，哥哥从失去中释怀，妹妹从失去中解脱。

要跨过去，才能继续走。

如果有一天，我能平静的回忆起你的死亡，不是因为我不再爱你，而是因为我们已经融为一体，我的呼吸就是你的呼吸。
从此，我永远与你相伴，不再分离。

   当我喜欢一部电影时，我总发誓给它最好的影评。《海洋之歌》算不上我最中意的电影，我也给不了它最好的影评。但它在某些瞬间打动了我，这种忽隐忽现的感动促使我写这篇影评，这些瞬间是关于真实人生的艰苦和难熬的，主要体现在了两个配角身上，也是这部电影“反派”：女巫玛查与她的儿子麦克·利尔。
　　
　　写光明童话的影评总是这样艰难，我无法确信光明真的存在，在人生大部分的时空里，我们主要做的就是对抗黑暗：世界给予的黑暗、考验与内心的脆弱和失衡。黑暗是我们真实的处境，是我们真正所处的时空。《海洋之歌》是一部表面看起来光明简单的童话，关于一群濒危灭绝的精灵，关于它们逐渐被控制和被城市化吞噬的生活；但在光芒与诗意的表面，我依然捕捉到这部电影那一丝黑暗与凉意，人的垂死挣扎和对命运的无力反抗，玛查与她儿子的绝望——就是这一丝微妙的黑暗对整部电影进行了非凡的折射与对比，使这部动画电影变得并非表面那么简单，它反射出了这个故事本身所具备的多角度的生活哲思和光怪陆离的人生作为。
　　
　　它不仅仅讲述一个靠一首歌和一件外套就能战胜世界的童话，也不仅仅局限于孩童天马行空的白日梦，它指向了我们生活中那些不可避免的痛苦与挫折，我们该如何与这些重要情绪与经历相处，相处方法本身成为了一种哲学和智慧，也成为一种缺少选择的选择。
　　
　　我前几天做了一个梦，人们围着一个海而坐。其中一对父母失去了他们惟一的孩子，他们悲痛万分，跳进了海里，不停地哭泣，不停地游着，慢慢我看见他们的手变成了鱼鳍，他们不得不适应冰凉的海水，化成了悲痛而沉默的鱼。这是他们无法承担的命运，在巨大的挫折下他们只能畸变为麻木的鱼类，抛弃了人类的记忆与情感，只懂顺着酷冷的河流向前游。围观的人只能围观——我们任何人都无法把别人拯救出他们自己的命运，这是个基本常识。后来一条鲨鱼游了过来，轻易就将他们吞噬了。一段悲剧，一个家庭就这样覆灭了。
　　
　　梦醒时我震撼了很久，震撼于命运无法假于他手，震撼于人生确有伤痛与重挫令人无法承受。强势的生活随时都可能更改生死，将我们从精明的人变成盲目的兽类。这个梦和潜意识清醒地指出了生活与人格的脆弱性与局限性。梦是暗的夜，它拥有着那些我们不愿意醒来的真相，浮沉着我们无法超越的生死界，而就是这些，恰恰与《海洋之歌》在某些截面上贴合。
　　
　　女巫玛查的选择
　　
　　巨人麦克利尔失去了他非常重要的一个人，他悲痛万分，日夜哭泣，泪水汇成了黑色的海洋。爱人的失去犹如被推倒的多米诺骨牌，它引发了一个家族的沦陷与枯萎。他的母亲女巫玛查（有没有人发现玛查各方面都跟宫崎骏《千与千寻》里的汤婆婆很像？导演自称也是宫老的粉丝）心如刀绞，却无法拯救他于这悲痛，她于是用魔法吸取了他的悲伤和哭泣，把他变成了一尊巨大暗沉的石像。石像是没有情感的，因此就没有了悲伤，这样麦克就不会再伤害自己了，他可以日夜麻木地这样站着海水里，不再哭泣也不再发声，风吹日晒，直到生命被悄然耗尽。女巫玛查法力无边，但她也无法替代儿子的命运，惟有攫取他的感情来阻止他悲痛。这是一种对生活过分和过度的控制和操纵，没有人能彻底控制得了生活和命运，玛查却在努力做到这一点，过度的控制令人麻木僵死、成为石头，这本身就是对控制的无声反抗与讽刺。“我实在受不了看见他那么悲痛，我做这些都是为了他好”，玛查对随后而来的本和布罗娜兄妹说。在跟本的对话中，玛查解释了她试图对抗命运和生活的这一套方法：“悲伤、愤怒、暴躁、忧虑、消极都是无用的感觉，没人需要它们，它们只会对你的身心不利，我知道怎么做才是对你最好的，我可以运用魔法把它们从你体内吸走，这样你就不会感到不开心，你就只会开心。”
　　
　　魔法把人逐渐变得麻木，他们在放弃基本情感的同时也被慢慢石化，最后成为像巨人麦克那样的僵石，不论时间流转，不问爱恨情仇。人为了压制和消灭极端负面的情绪而放弃感情，变得麻木和健忘，等同于自我麻醉和自杀，他们失去了活力和反应。玛查就是运用这种办法来对抗生命中出现的那些重大挫折。当她愤怒时，她就赶紧使用魔法瓶子吸取自己的愤怒（很像吸毒），之后她会感觉好一点了，忘记刚才发生的不开心的事，但也因此被石化。在本遇见她时，她自己的下半身已经成为石头，成为没有任何感觉的半僵尸。
　　
　　这就是这部童话重要的哲思与惊悚之处：你试图对抗命运，试图化解无法化解的悲伤，就只能以失去知觉（类似断肢）的方式去舍弃这一部分情感，而这种舍弃本身就等同自残自毁，你渐渐失去一切感知，变得麻木、机械、沉默。一个失去感知的人如同行尸走肉，有何意义？悲伤、失去、愤怒这些是生活不可切割的一部分；血肉之躯会哭会笑，本就如此；生活有喜悦，也会有无法化解的悲哀，这是它的本质；你试图割掉它们，也将割去自己的一部分血肉，丧失一部分的生活触觉。情绪与感知会伤害我们，但它们也会安慰我们，它们是我们生活的记忆和意义。人终究会老会死，缘分终散终灭，痛苦是生活的关键答案，也是我们重要的经历，它成为你的力量也成为你的黑洞，无论以哪种形式存在于你的体内，你都必须跟它同来同去共生死。
　　
　　你无法拥有完美无缺的人生
　　
　　玛查没有更好的办法对应付儿子铺天盖地的伤痛，她也没有更好的办法拯救自己，她只能摸索这一套“石化”的方式来躲避痛苦，缓解当下的处境。面对无常又无法改善的命运，她惟有用这种麻醉的方式来延缓它的崩盘。与之相同的是，本和布罗娜也失去了母亲，母亲的消失和离去构成了他们生活刺眼的缺口、他们父亲消极和痛苦的根源，他们必须要学会跟这伤口相处，必须接受这致命的缺陷。童话让海豹精灵布罗娜穿起了精灵外套，开始唱歌，这神灵的歌曲终于拯救了被石化的众人，领导精灵们和玛查母子获得解放。幻界令主人公释怀，与往事和解，结局皆大欢喜。
　　
　　其实，再厚的外套也无法抵御人间的寒冷；一曲歌谣也无法拯救世界。活在真相里的人们只有接受真相，才能另辟生活的出路。
　　
　　“真相不恒久，承诺已老朽”是这首海洋歌谣里的两句，“The truths will never bear ; The promises of old”，这是这部电影中惟一出现歌词的几句，在我看来这两句才是解决的方法。当认知到世界无时无刻不在变化，人无法去追求恒定的真相与事实；不要执着于求索一劳永逸、适用千古的答案。人会变，关系也在变，没有永驻的承诺，也没有不变的缘分。眼前所见、现在拥有；将来不会见，未来也不会再有。我们的生活不会永生永固、无法完美无缺，人只有接受，才能与生活和命运和解（其实这些都是宗教中典型的思维，世界三大宗教都承认命运的无常，它指导人们第一是接受（忍耐）；第二是放下（解脱），来试图解决生活中那些已经无法解决的问题。汤姆摩尔的动画系列充满着宗教式的生活观与世界观，他还会在背景中画上很多基督教和天主教的偶像。宗教气质与思维方式是汤姆摩尔动画值得注意的一个特点）。
　　
　　《海洋之歌》的导演汤姆摩尔也指导了精致绝伦的《凯尔经的秘密》，但《海洋之歌》却显得深沉和诗意了许多（虽然它的节奏略显漫长和迟缓），它在过硬的手绘画风和惊艳无比的构图和配色下，蕴含了深层次的生活哲学；在华丽工整，严密对称的几何绘画下（严谨讲究的构图，有镜头感的画面切割比例，绚丽色彩的配染、使用线条来完成和支持画面、表达层次感等特点也同样在《凯尔经的秘密》里可见），具备深刻的故事内核；不仅有着阳光的表层，也有它黑暗的边缘，有它痛苦难耐的故事情节；正是这黑暗和真相的镶嵌，才令它与众不同、富有质感，在童话之上更上一层楼，对现实人生和成人世界都有敏感的喻指和深刻思考，承认了人的局限性，也蕴含宗教哲学（这与《凯尔经的秘密》一脉相承）和教育意义。就是因为有局限性，所以人要学会放弃一些执着；教会孩子们不仅要靠幻想缓解生活的挫折，也不要一味躲避痛苦，心胸狭窄者一生痛苦，宽容他人和自我的境遇，才能获得真正意义上的生命和自由。
　　
　　每一个动画导演都在影像中寻找着自己的出路，要拯救自己的主人公，也要建立童话的逻辑感。像宫和汤姆这样制作面向不同年龄层动画的人，童话也必须首先承认现实生活，才能引导成年观众进入，获得广泛的肯定。宫崎骏后期的动画趋于迷茫与幻灭（尤见《起风了》和《借东西的小人阿丽埃蒂》），他的完美主人公们无法解决具体的人生困境，只能甩手离去；而汤姆摩尔则试图用神学上的很多思辨来化解极端情绪与不幸经历。宗教是因磨难和困惑而产生。当人的情感和理性无法安放与接受这些挫折和现实，才诉诸于宗教与信仰的安慰与支撑。宗教本身是一套高深的哲学，它看得见人的边界，指导人去超越有限的生活。绝望把人变成顽石，信仰可使人复活，心思一变，绝处逢生。汤姆摩尔用一首唯美的歌，扭转了心中的恶魔和固执，攻破了坚硬冰冷的石壳，为自己的童话开辟了全新的生机，也给了观众更可信更成熟的希望。（注：由于豆瓣影评无法插图，该影评的图文版我将在自己的日志里发布，感兴趣的读者可以移步阅读。署名党阿飞，转载请注明作者名及出处“豆瓣电影”并与作者取得联系，违者必究！）

      几部小清新动画看下来，我发现一个现实：欣赏这类动画，如果你想和大家保持审美一致，就必须学会不问为什么，只关注它的画面有多唯美，音乐有多动听。看《海洋之歌》的时候，我试图坚持这个信念，从头到尾看完了。可是，与此同时，脑子里还有另一个声音在不停地问：为什么，为什么，为什么啊啊啊……

       别的不多说了，就想请教几个问题：
  
       1.为什么本的妈妈必须要回海里？

       有人说，根据传说：“当一个男人偷了海豹精的皮肤，她就必须成为他的妻子。一旦海豹精找到自己的皮肤，她就会马上回到她海里的家。”真像牛郎织女啊。原来中外娶不到老婆的屌丝想法都挺龌蹉，手段都挺卑鄙。不过，既然大家说人家有爱情，姑且当成爱情好了。

        但是，为什么非得离开呢？这个解释其实还是没有回答。以常理来推测，如果当初是被迫嫁给偷衣服贼的，找到衣服后，“性本爱丘山（大海）”的海豹精当然是要回去。就像女大学生被贩卖到农村后没一个乐意的一样。可是，从片中看，母海豹精是爱男人爱孩子的，她给出了一个理由：这样才能救孩子。

       2.那，为啥这样做才能救孩子呢？必须到海里生？好像不是。他儿子那会儿都好几岁了。要么就是男孩可以陆生，女孩就得海里生。汗……

      3.生完孩子，为啥她又不管，推给丈夫？
      说起来，织女的老公也是挑着俩娃，但织女是被迫的。她的孩子是普通人，没法跟她回去，再说天庭也不要。而海豹女应该知道女儿也是个海豹仙。结局时她还准备带走女儿。既然如此，当初把孩子留下是为何？如果是不想看到老公伤心，那后来又何必要上演那出带走的场景？

       4.小海豹仙为什么热衷于给哥哥找麻烦？
       小男孩算是全片最正常最可爱的人了。还很有心地画了地图坐巴士要回家，谁知道妹妹半路非要下车。我本以为她有什么神力，知道捷径，然而正如小男孩所说，比起巴士这根本就是条危险的路。之前刚发生猫头鹰事件，她却偏要吹海螺，被哥哥制止后，俩人迷路，来到一口圣井休息。

       为了背妹妹，哥哥腿上被划伤了，小女孩采来树叶，我想，这下她终于能体会哥哥的心情了。谁知下一个镜头她就跳井了。兴冲冲计划回家路线的小男孩也被狗给拖进去。好吧……这时我又想，搞不好正确的路在井里——结果，下去以后，妹妹很快就被抓了，哥哥不得不冒着危险去救她。这熊孩子你是为哪般啊！就为了推进冒险剧情么？

       5.为什么妈妈不唱歌救精灵却要孩子唱？
       有人说，妈妈不唱歌是因为她还不想离开人间。但是，根据后面的情节，海豹女需要穿上外套唱歌才能活下去。问题就又来了，那谢尔莎之前在灯塔住时不穿外套也不唱歌，怎么就没事呢？而且母亲这么多年没唱歌，也没事。为什么捏？

      ……
      
      这些问题萦绕在我脑海里，让我觉得全片画面虽美，但在逻辑上很不流畅。
      
 ————————————————————————————
感谢各位回复。虽然没能说服我。不过偶然看了高畑勋的某访谈我释然了：
　　
　　南方周末：你在《动画电影之志》一书里说，动画电影创作要有客观性，不能让观众和主人公完全同化，需要给观众距离感，让观众冷静思考。
　　高畑勋：只让观众从主人公的视点来观察世界，日本电影多是如此。有不少导演总能利用观众对主人公化险为夷的期待，以此种结果来取悦他们，让他们沉醉其中。宫崎骏也是如此。
　　让观众彻底对人物产生代入感，可以说是日本动画片的一项大发明。一般来说，世界是应该客观描绘的。过分黏糊在主人公身上，就很难看清整个世界。日本的动画片只会让人心跳加快，却不能让人感到焦虑担忧。这种创作方式，我叫它“代入式情感投射”。
　　南方周末：具体举一个“代入式”的例子？
　　高畑勋：比如《千与千寻》，影片最后，千寻看了一眼被带过来的几头猪，说“我爸爸妈妈不在它们里面”。观众一听这句话就高兴了，知道千寻的爸爸妈妈已经变回人了。但千寻是如何得知的呢？没人追究，因为观众已经成了千寻的啦啦队了，自动补齐了剧情，完全没有了批判精神。
　　南方周末：所以你的作品都会给人一点难以融入其中的感觉？
　　高畑勋：怎么说我都更倾向于“体谅式情感投射”的创作方式，而不是“代入式”。应该拍摄给观众客观性视点、让观众保持判断力和理性的作品。留下客观性的侧面，虽然有些冷淡，但冷淡是必要的。不是说让观众与主人公同化，而是冷静地明白，自己虽然与主人公不同，但能够体谅他的情感。我也不会从画面上去压迫观众“该这么想”，我更期望他们主动发挥自身的想象力，实现情感投射。
　　太过贴合主人公，就会失去从外部观察的角度，失去笑声。所以，对于动画电影来讲，笑声是一种很客观的东西。